第9章 论语道德(2)（1/2）

【评析】

本章再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态，认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计。这是君子与小人之间的区别点之一。

【原文】

4.12　子曰：“放1于利而行，多怨2。”

【注释】

1放：音fǎng，同仿，效法，引申为追求。

2怨：别人的怨恨。

【译文】

孔子说：“为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。”

【评析】

本章也谈义与利的问题。他认为，作为具有高尚人格的君子，他不会总是考虑个人利益的得与失，更不会一心追求个人利益，否则，就会招致来自各方的怨恨和指责。这里仍谈先义后利的观点。

【原文】

4.13　子曰：“能以礼让为国乎，何有1不能以礼让为国，如礼何2”

【注释】

1何有：全意为“何难之有”，即不难的意思。

2如礼何：把礼怎么办

【译文】

孔子说：“能够用礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢不能用礼让原则来治理国家，怎么能实行礼呢”

【评析】

孔子把“礼”的原则推而广之，用于国与国之间的交往，这在古代是无可非议的。因为孔子时代的“国”乃“诸侯国”，均属中国境内的兄弟国家。然而，在近代以来，曾国藩等人仍主张对西方殖民主义国家采取“礼让为国”的原则，那就难免被指责为“主义”了。

【原文】

4.14　子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”

【译文】

孔子说：“不怕没有官位，就怕自己没有学到赖以站得住脚的东西。不怕没有人知道自己，只求自己成为有真才实学值得为人们知道的人。”

【评析】

这是孔子对自己和自己的学生经常谈论的问题，是他立身处世的基本态度。孔子并非不想成名成家，并非不想身居要职，而是希望他的学生必须首先立足于自身的学问、修养、才能的培养，具备足以胜任官职的各方面素质。这种思路是可取的。

【原文】

4.15　子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

【译文】

孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子：“这是什么意思”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。”

【评析】

忠恕之道是孔子思想的重要内容，待人忠恕，这是仁的基本要求，贯穿于孔子思想的各个方面。在这章中，孔子只说他的道是有一个基本思想一以贯之的，没有具体解释什么是忠恕的问题，在后面的篇章里，就回答了这个问题。对此，我们将再作剖析。

【原文】

4.16　子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

【译文】

孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。”

【评析】

“君子喻于义，小人喻于利”是孔子学说中对后世影响较大的一句话，被人们传说。这就明确提出了义利问题。孔子认为，利要服从义，要重义轻利，他的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。

【原文】

4.17　子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

【译文】

孔子说：“见到贤人，就应该向他学习、看齐，见到不贤的人，就应该自我反省（自己有没有与他相类似的错误）。”

【评析】

本章谈的是个人道德修养问题。这是修养方法之一，即见贤思齐，见不贤内自省。实际上这就是取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的旧辙，这是一种理性主义的态度，在今天仍不失其精辟之见。

【原文】

4.18　子曰：“事父母几1谏，见志不从，又敬不违，劳2而不怨。”

【注释】

1几：音ji，轻微、婉转的意思。

2劳：忧愁、烦劳的意思。

【译文】

孔子说：“事奉父母，（如果父母有不对的地方），要委婉地劝说他们。（自己的意见表达了，）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。”

【评析】